А.Ш. ОДИНАЕВ,
адъюнкт Академии управления МВД России
 
Гражданское общество как исторический феномен возникло в западной цивилизации на определенном этапе развития личности, общества и политико-правовой мысли. Еще Аристотель дал следующее определение гражданского общества: «Перед тем как определить, что есть государство, необходимо выяснить понятие о гражданине, ибо государство есть не что иное, как совокупность граждан, гражданское общество»[1]. По мнению мыслителя, главное достоинство гражданина — честь, которая предполагает способность гражданина самостоятельно участвовать в делах полиса.
 
Идея создания гражданского общества существовала в разные эпохи, что можно проследить в философских воззрениях почти всех мыслителей с древности и до наших дней.
Восточным возрождением, или Восточным ренессансом, условно называется период Х—ХІІ веков арабо-персидского региона, где получило бурное развитие политико-правовое философское течение, представленное трудами таких мыслителей и ученых, как Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, аль-Хорезми, аль-Фергана, Ибн Туфайл, Бируни, Ибн Баджа, поэтов Низами, Рудаки, Фирдуоси, Руми и др.
Учение Абу Насра аль-Фараби о гражданском обществе восходит своими идеями к учению Платона и Аристотеля о мудрости, мужестве, рассудительности. Фараби, являясь ревностным сторонником идей Аристотеля, создал собственную политико-правовую концепцию, основанную на философских принципах раннего средневекового Востока.
На протяжении истории развития философской мысли в Центральной Азии формируются политико-правовые взгляды о взаимоотношении личности и государства, справедливом государственном устройстве и формах государственного правления. При этом различие взглядов между европейскими и среднеазиатскими мыслителями заключается в том, что первые придавали значение проблеме социальной организации институтов гражданского общества, а вторые — нравственному облику гражданина, его моральным качествам.
Фараби в своих научных трактатах рассматривает проблемы высших форм общения народа, человечества. Форма государственного правления представляется в его работах независимой, верховной, суверенной по отношению к подданным. Кроме того, особое внимание Абу Наср уделяет политической философии, посред-ством которой производит научный анализ проблем общественной жизни и государства. М.М. Хайруллаев справедливо отмечает, что «политическая наука, или, как иногда называет ее Фараби, “политическая философия”, состоит в изучении сознательных действий, способов жизни, нравственных норм и других явлений: она дает универсальные законы и правила для их определения в соответствии с каждым конкретным случаем»[2].
Исследуя проблему происхождения общества, Абу Наср критически относится к тем теориям, которые являются «порочными взглядами». Он с критикой выступает против тех, кто отрицает возможность каких-либо связей и объединений между людьми. По его мнению, эта точка зрения является звериной.
В итоге Фараби выдвигает свою концепцию происхождения общества: «По природе своей каждый человек устроен так, что для собственного существования и достижения наивысшего совершенства он нуждается во многих вещах, которые он не может доставить себе один и для достижения которых он нуждается в некоем сообществе людей, доставляющих ему каждый в отдельности какую-либо вещь из совокупности того, в чем он испытывает потребность. При этом каждый человек по отношению к другому находится точно в таком же положении. Вот почему лишь объединение многих помогающих друг другу людей, где каждый доставляет другому некоторую долю того, что необходимо для его существования, человек может обрести то совершенство, к которому он предназначен по своей природе. Деятельность всех членов такого сообщества в совокупности своей доставляет каждому из них все то, в чем он нуждается для существования и достижения совершенства»[3].
Основной  источник происхождения общества Фараби видит в материальной потребности человека, так как объединяющим началом являются удовлетворение потребностей, сотрудничество и взаимопомощь, благодаря чему «человеческие индивиды размножались и заселили обитаемую часть Земли, в результате возникли человеческие общества, из которых одни представляют полные, другие — неполные»[4]. Общение и сотрудничество являются особой характеристикой взаимоотношений людей между собой. На функционирование общества, его дальнейшее развитие влияет множество факторов, среди которых Фараби выделяет природные (географические) условия местности, характер нравов и психологические особенности народов, составляющих общество.
Семь веков спустя Монтескье разработал теорию о свойствах человеческой природы, стремящейся к добыванию себе пищи, к отношениям с людьми на основе взаимной просьбы,  к жизни в обществе[5]. Климатические и географические условия существования и размножения людей ведут к образованию различных типов общества. В зависимости от территории, численности населения общество может быть полным или неполным; в зависимости от образа жизни и принципов организации жизнедеятельности граждан — добродетельным или невежественным[6].
Фараби в структуре социальной организации институтов гражданского общества выделяет следующие общества:
· великое — объединение всех народов, населяющих Землю;
· среднее — общество, представленное одним народом;
· малое — один город (полис), под которым понимается определенная часть местности, населяемой тем или иным народом.
Первой ступенью совершенного общества, по мнению Фараби, является город. Народ разделяется  на городские объединения, а все человеческое общество — на народы.
Особое место в идеях Абу Насра о гражданском обществе занимает учение о совершенном человеке. С.Г. Сатыбекова отмечает: «Полагая, что государство устроено наилучшим образом тогда, когда каждый его член занимает место, максимально соответствующее его индивидуальным задаткам и возможностям, Фараби считал, что любой человек способствует достижению общей цели, если постоянно совершенствуется»[7].
Для Фараби каждый член общества и его жизнь является общественной ценностью. Достижение счастья — цель существования человека как неотъемлемой части общества, что предполагает необходимость знания того, «что следует совершить для достижения счастья»[8]. Счастье предполагает теоретическое знание и практические действия, основанные на знании добродетелей. «Это такая цель, которая достигается добродетельными поступками, вроде усвоения знания при обучении и получении уроков и усвоения искусств при их изучении и старательном выполнении (соответствующих им) работ.»[9]
Таким образом, Фараби создал свою теорию построения гражданского общества на основе стремления человека к умственному воспитанию (человек может достигнуть совершенства лишь в том случае, если умственно развит). Разум не только атрибут человека, но и начало его духовного и морального воспитания. Идеи Абу Насра аль-Фараби по поводу развития гражданского общества и в настоящее время не утратили своей привлекательности и научной ценности.
 
Библиография
1 Аристотель. Политика // Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 4: Философское наследие. — М., 1984.
2 Хайруллаев М.М. Мировоззрение Фараби и его значение в истории философии. — Ташкент, 1967. С. 199.
3 Фараби. Гражданская политика // Социально-этические трактаты. — Алма-Ата, 1975. С. 109.
4 Там же. С. 109—110.
5 См.: Нерсесянц В.С. Философия права: Учеб. — М., 1998. С. 473.
6 См.: Арипов М.К. Социальная утопия как течение общественно-философской мысли в Средней Азии. — Ташкент, 1989. С. 55.
7 Сатыбекова С.Г. Гуманизм аль-Фараби. — Алма-Ата, 1975. С. 134.
8 Фараби. Гражданская политика. С. 122.
9 Он же. Афоризмы государственного деятеля // Социально-этические трактаты. С. 240.